marena99 (marena99) wrote,
marena99
marena99

Categories:

Кен Уилбер «Смерть, перерождение и медитация» (2)

СТАДИИ ПРОЦЕССА ПЕРЕРОЖДЕНИЯ

До сих пор мы рассматривали процесс последовательного растворения Великой цепи, в случае смерти конкретного человека, начинающейся снизу и идущей вверх.

Материя, или форма, растворяется в теле (или в ощущении, восприятии, а затем в импульсе), тело растворяется в уме, в плотном уме.

Плотный ум растворяется в тонком уме, или реальности души, а душа затем превращается в причинную или духовную суть. 

Здесь процесс пойдет вспять в зависимости от кармы души – начнется процесс накопления добродетелей и мудрости, которые душа принесет в новое воплощение. 

Таким образом, опыт бардо разделен на три основных реальности, или стадии, и эти стадии – это области духа, ума, тела, и материи. Душа, в соответствии с накопленными добродетелями и мудростью, либо распознает высшие измерения и останется пребывать в них, либо не сможет их распознать – на самом деле, выпадет из них – и тогда пройдет всю Великую цепь «вниз» пока не обретет плотное физическое тело и не родится вновь.

В момент реальной или окончательной смерти – которую мы назвали восьмой стадией процесса умирания – душа, или вечная нерушимая капля, входит в чикхай бардо, дух как таковой, дхармакайю. Как говорится в «Тибетской книге мертвых», в «этот момент все чувствующие существа переживают первый взгляд на Ясный Свет Реальности, непогрешимый Ум дхармакайи».

Именно здесь становится столь важной медитация и духовные практики. Большинство людей, согласно «Тибетской книге мертвых», не могут распознать это состояние и не понимают, что происходит. В понятиях христианства, они не знают Бога и не понимают, когда предстают перед Ним. На самом деле, здесь они едины с Богом, полностью и окончательно в совершенном единстве с Божественной природой. Но если человек не сможет распознать это единство, если он не обучался распознавать это состояние божественного Единства в практике созерцания, он выпадет из него, ведомый низшими желаниями и кармической обусловленностью. 

Как сказал У.И.Эванс-Вентц, первый переводчик «Тибетской книги мертвых»: «Из-за того, что обычный человек не знаком с этим состоянием, экстатическим состоянием не-эго, [причинного] сознания, он не может действовать в этом состоянии; кармическая обусловленность затуманивает принцип сознания личными мыслями, личным бытием, двойственностью и, потеряв равновесие, принцип сознания отпадает от Ясного Света».

Душа отпадает от Божественной природы, от дхармакайи, от причинного. На самом деле, считается, что душа пытается избежать реализации в божественной Пустоте и, так сказать, «теряет сознание», пока не пробуждается в более низкой реальности, чоньид бардо, тонком измерении, Самбхогакайе, области архетипического. Это состояние переживается как разнообразные психические и тонкие видения, видения богов и богинь, дак и дакини, в сопровождении сияющего и почти болезненно сверкающего ярчайшего света, его переливов и цветов. Но вновь, большинство людей не узнают этого состояния и не представляют, что это за трансцендентный свет и божественное сияние, и также выпадают из этой области, привлеченные появляющимися более тусклым светом.

Таким образом, пытаясь убежать от этих божественных видений, душа снова внутренне обуславливается, снова выпадает и пробуждается в сидпа бардо, отражении плотной реальности. Здесь душа видит, как занимаются любовью ее будущие родители, и – в лучших традициях фрейдизма – если это будет мальчик, он чувствует желание к матери и ненависть к отцу, а если девочка – то желание к отцу и ненависть к матери. (Так что, насколько мне известно, это первое подробное описание комплекса Эдипа/Электры, данное за тысячу лет до Фрейда, как указывал Юнг).

Считается, что на этой стадии душа – из-за ревности и зависти – «вступает» в свою фантазию о разделении отца и матери, чтобы встать между ними. И на самом деле встает – рождается вновь их ребенком. Теперь у нее есть желания, нежелания, привязанности, ненависть и плотное тело. Другими словами, душа воплощается в человеческое существо. Это самая низшая стадия Великой цепи, и отныне ее рост и развитие будут восхождением обратно по ступеням, которые она только что отвергла и от которых отпала; ее эволюция, так сказать, противоположна «падению». Как далеко она сможет продвинуться в этом, зависит от прохождения процесса умирания и состояний бардо, когда наступило время снова воплотиться в физическом теле.

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ СУБЪЕКТИВНОГО ОПЫТА СМЕРТИ И ПЕРЕРОЖДЕНИЯ

Свидетельства, полученные в практике созерцания, говорят о том, что феноменологические переживания, сопровождающие процесс умирания – например, «белый свет», «красный свет», «черный свет» - существуют и абсолютно реальны. Дальнейшие свидетельства их реальности – это их онтологические соответствия в высших измерениях Великой цепи бытия. Например, последние три относятся, соответственно, к тому, что я называю психическим, тонким и причинным уровнями сознания. По моему мнению, таким образом, эти уровни реальны, и, следовательно, опыт переживания этих уровней также реален. Но при этом каждый человек может переживать этот опыт совершенно по-разному.

Например, буддист, скорее всего, ощутит «белый свет» как тип пустоты или переживания шуньяты, тогда как христианский мистик может видеть эту стадию в виде присутствия святого или самого Христа, или прекрасного сияющего существа. Но так и должно быть. Поскольку до тех пор, пока «нерушимая капля этой жизни» – или набор впечатлений и убеждений, собранный в течение данной жизни – на самом деле растворится (на седьмой стадии), он будет окрашивать и формировать любой опыт конкретного человека. Поэтому переживания буддиста будут соответствовать буддистской картине мира, переживания христианина – христианской, индуса – индуистской; атеист, скорее всего, сильно удивится. 

Всего этого нужно ожидать. Только на восьмой стадии, на стадии бездны ясного света, или чистого Божества, личное мировоззрение и тонкие убеждения затухают, и возникает прямая реализация чистой реальности как она есть в виде ясного света. Таким образом, тибетское объяснение этих данных не единственное из возможных. В то же время, это одно из самых весомых описаний процесса умирания, смерти и возрождения, основанных на прочном понимании Великой цепи бытия, как в направлении «вверх» (медитация и смерть), так и в направлении «вниз» (бардо и новое рождение).

ОКОЛОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ И СТАДИИ ПРОЦЕССА УМИРАНИЯ

Самый известный на Западе образ околосмертного опыта (ОСО) – это переживание прохождения через туннель и затем видение яркого света, или встреча с сияющими существами, обладающими невероятной мудростью, знанием и благодатью. Здесь не играют роли вера конкретного человека; атеисты так же часто описывают именно такой процесс, как и верующие. Сам по себе данный факт подкрепляет идею, что в процессе умирания человек соприкасается с тонкими измерениями существования.

С точки зрения описанной нами тибетской системы, этот «свет» может быть, в зависимости от его насыщенности и чистоты, уровнем масляной лампы, белого света, или красного света. Дело в том, что на этой стадии процесса умирания плотный ум и тело, или плотные ветры и энергии, растворяются, и возникают более тонкие измерения ума и энергий, что характеризуется ярким светом и умственной ясностью и мудростью. Поэтому не удивительно, что все, вне зависимости от верований, описывают световые явления на этой стадии.

Многие люди, описывающие свои околосмертные переживания, убеждены, что этот свет и был абсолютным духом. Однако, если верить тибетской модели, во время околосмертных переживаний люди не достигают высших уровней. Между белым светом или красным светом есть черный свет, затем ясный свет, а затем состояния бардо.

Переживание тонкого света очень приятно, даже, можно сказать, благодатно. А следующий уровень, очень тонкий, или причинный, еще более благодатен. И в самом деле, пережившие околосмертный опыт люди рассказывают, что никогда они не чувствовали большего умиротворения, значимости происходящего и благодати. Но мы должны помнить, что все переживания этих стадий обусловлены «нерушимой каплей этой жизни», следовательно, как мы уже говорили, христиане увидят Христа, буддисты – Будду и т.д. Все это похоже на правду, поскольку переживание этих реальностей обусловлено опытом текущей жизни. Но затем, на восьмой стадии «нерушимая капля этой жизни» растворяется, а вместе с ней и все личные воспоминания, впечатления и конкретные понятия данной жизни, «вечная нерушимая капля» выходит из тела в состояние бардо. И затем начинается порядок бардо – абсолютный кошмар, если только человек не знаком с этими состояниями из практики медитации.

В некотором смысле, процесс умирания и околосмертный опыт довольно забавны: обычно о них рассказывают, что после того, как страх смерти отпускает, сам процесс становится благодатным, мирным и захватывающим. Но когда «восхождение» закончено, начинается «нисхождение», или бардо – и это уже тревожно. Потому что здесь все кармические обусловленности, все привязанности, желания и страхи на самом деле проходят перед глазами, примерно, как во сне, поскольку бардо – это полностью ментальное или тонкое измерение, как и состояние сновидения, где все, о чем человек думает, тут же появляется в реальности. 

Поэтому никто не слышал об «изнанке» процесса умирания от тех, кто пережил околосмертный опыт. Они только попробовали на вкус ранние стадии всего процесса. Тем не менее, их свидетельства со всей очевидностью подтверждают реальность данного процесса. И они соответствуют духовным описаниям с поразительной точностью. И совершенно невозможно объяснить их рассказы знакомством с тибетской картиной мира. На самом деле, большинство этих людей о нем даже не слышали. Но они переживали по сути тот же опыт, что и тибетцы, поскольку и тот, и другой отражают универсальную и кросс-культурную реальность Великой цепи бытия.

МЕДИТАЦИЯ КАК ПОДГОТОВКА К СМЕРТИ

Как со всем этим соотносится медитация? Любая форма медитации в своей основе – это способ превзойти эго, или дать ему умереть. В этом смысле медитация подражает смерти – смерти эго. Если человек достаточно далеко продвигатся в практике любой системы медитации, он, в конце концов, подходит к опыту «свидетельствования» ума и тела, над которыми он воспаряет, или превосходит их, и ум и тело на самом деле «умирают» для него, для эго, он пробуждаются как тонкая душа или даже дух. Именно это и переживается как смерть.

В традиции дзен это называется Великая смерть. Это может быть очень легкий опыт, довольно мирный переход от субъектно-объектной двойственности, или – поскольку это на самом деле смерть своего рода – это может быть ужасающим опытом. Однако, тонко или бурно, быстро или медленно, человек прекращает воспринимать себя отдельным существом и обнаруживает предшествующую более высокую идентификацию с универсальным духом и пребывает в нем.

Но медитация также может стать подготовкой к реальной физической смерти. Некоторые системы медитации, в особенности сикхская (святые Радхасоами) и тантрическая (индуистская и буддистская) содержат указания, которые очень точно воспроизводят или индуцируют различные стадии процесса умирания – включая остановку дыхания, остывание тела, замедление или полное прекращение сердцебиения и т.д. Таким образом реальная физическая смерть не становится неожиданностью, и человек может более легко проходить промежуточные состояния после смерти – бардо – для достижения просветления.

Основной целью этих практик является распознать дух, так что когда тело, ум и душа растворяются во время реального процесса умирания, человек распознает дух, или дхармакайю, и пребывает в ней, вместо того, чтобы отпасть от нее и вернуться в сансару, обратно к иллюзии отдельной души, ума и тела; или чтобы вернуться в тело осознанно, если таков будет выбор человека, т.е., вернуться в качестве бодхисаттвы.

Эти имитирующие смерть медитативные практики на самом деле не угрожают жизни; тело не умирает по настоящему и не проходит реальные посмертные стадии. Это как задержать дыхание под водой: она не означает, что вы перестаете дышать навсегда. Но некоторые состояния, которые могут индуцироваться такими практиками, довольно точно передают реально происходящие процессы. Например, сердцебиение, а также дыхание могут прекратиться на длительный период. Объясняется это, например, тем, что «ветер» вошел в центральный канал и там пребывает. Человек «имитирует» смерть, но при этом на самом деле растворяются те же самые ветры, что и во время реальной смерти, хотя в данном случае это временное явление. Такая имитация становится конкретной и реальной.

Как именно описываются различные ветры или энергии в тантре по отношению к медитации? Основная идея тантры – буддистской, индуистской, гностической или сикхской – состоит в том, что любому состоянию ума или любому состоянию сознания – или, другими словами, любому уровню Великой цепи бытия – соответствует определенная поддерживающая его энергия, прана, или ветер. (Мы уже рассмотрели тибетский вариант этого понятия). Таким образом, если человек растворяет какой-то определенный ветер или энергию, он может превзойти ум, «управляющий» этим ветром. Это центральная идея пранаямы – контроля «дыхания» или «ветра». Кроме того, поскольку ум управляет ветром, ветер собирается там, куда человек направляет ум. Так, например, если медитирующий сосредоточивает все свое внимание на макушечной чакре, то ветер, или энергия, соберется именно там, и там же будет растворяться.

Это означает, что ум, на любом уровне в определенной степени контролирует связанные с ним энергии. Следовательно, с помощью обучения и концентрации человек обучается собирать ветер, или жизненную энергию в конкретных местах, а затем там же их растворять. Считается, что растворение – это такой же процесс, как и во время смерти. Так человек на самом деле со всеми подробностями может пережить то, что происходит, когда различные ветры растворяются во время смерти – начиная с плотных ветров, затем тонких, а затем очень тонких или причинных ветров, и ума ясного света, который управляет этими энергиями. Поэтому когда медитирующий вызывает подобные состояния, сопутствующие процессу умирания, по собственной воле, во время реальной смерти он точно знает, какие явления будут сопровождать растворение тех или иных ветров.

Практика такого рода позволяет удерживать каждое состояние, в особенности тонкие состояния белого света, красного света, черного света и ясного света, на более длительное время, поскольку человек в большей или меньшей степени овладел этими состояниями. Затем, в точке реальной смерти, т.е., стадии восемь в нашей терминологии, человек вступает в чикхай бардо, или дхармакайю, и может остаться там, если выберет это. Это состояние ясного света легко распознать, поскольку человек его уже видел много раз в медитации и в уме своего учителя; следовательно, он легко узнает его снова и освобождается от необходимости воплощаться вновь. (В то же время, человек может выбрать рождение в физическом теле, чтобы помочь другим достичь этого понимания и свободы – точно также как в осознанном сновидении человек сознательно контролирует то, что с ним происходит).

Стандартная техника собирания и растворения ветров в конкретной точке тела – это концентрация на «красной капле» в пупочном центре (который считается источником огня туммо). Человек просто концентрируется на объекте – представляет себе сияющую красную каплю размером с горошину – до тех пор, пока не сможете удерживать ее своим вниманием, не прерываясь в течение тридцати или сорока минут. В этот момент энергии всего тела сконцентрируются в этой точки в такой степени, что дыхание станет почти незаметным. Все остальные ветры или энергии тела спустятся в эту точку со своих обычных мест и сконцентрируются в ней. Следовательно, это очень похоже на то, как растворяются или утекают ветра во время реальной смерти. Если человек продолжает медитативно сосредоточиваться, считается, что он начнет переживать признаки процесса умирания в их естественном порядке, включая видения миражей, клубов дыма, светлячков и свет масляной лампы.

Здесь, по мере того, как ветры или энергии тела начнут собираться и растворяться в сердечном центре, как и во время реальной смерти, человек попадет на уровень тонкого ума, ума белого света, красного света и черного света. Затем, посредством силы медитации и духовной благодати, все ветры или энергии растворятся в нерушимой капле в сердце, и медитирующий попадет в пространство ясного света, окончательного духовного измерения и духовной реализации. Коротко говоря, этот тип медитации – прекрасная имитация процесса умирания. И вновь повторю, что знакомство с состоянием ясного света при помощи взращивания медитативной мудрости и добродетели поможет человеку распознать ясный свет во время реальной смерти, остаться в нем и таким образом достичь окончательного освобождения.

Такой тип медитации требует больших усилий, это почти спорт. Не все типы медитаций похожи на этот, и это не единственный созерцательный путь, которым можно достичь высших уровней духовного развития. Но важность ануттаратантры – так называется класс медитаций, который я только что описал, - заключается в том, что в ней даются очень подробные феноменологические описания происходящих процессов. Кроме того, это созерцательная практика, которая учитывает и сознание и телесные энергии для исследования всей глубины человеческого духа.

Хотя большинство медитативных путей не требуют таких усилий, они все же на самом деле следуют общим курсом разворачивания этих стадий (см. мою книгу «Трансформация сознания»). Сначала это подъем за пределы плотного эго, что переживается как выход за пределы ощущения отдельного «я» и его поглощенности страданиями. Это начальное освобождение в зависимости от конкретного человека и конкретного типа медитации похоже на возникновение космического сознания или природного мистицизма, или подъема кундалини и выход за пределы конвенциональной реальности, пробуждение паранормальных способностей или внутренние переживания благодатного сияния. 

Если сознание продолжит подниматься через тонкую реальность к причинной, эти переживания становятся все более интенсивными до тех пор, пока не растворяются в чистой внеформенности, в причинной непроявленности, в Пустоте, предшествующей всем формам, в Тишине, предшествующей всем звукам, в Хаосе, предшествующему бытию, в Божественной природе, предшествующей Богу. Душа возвращается к духу и растворяется во внеформенной вечности, безвременной бесконечности, непроявленной поглощенности, сияющей пустоте. 

Сознание пребывает в недвижимом Свидетеле, внеформенном зеркальном уме, полностью отражающем все, что возникает, полностью безразличном к игре возникающих на нем узоров, совершенно тихом перед лицом порождаемым им звуков, полностью непривязанном к формам собственного бытия. И затем в окончательной тайне Свидетель умирает во все, что свидетельствуется, Пустота осознается как Форма, отражающий ум и его отражения как одно, Сознание пробуждается как целый Мир. Звук водопада в отдалении, вид тонкого тумана, вспышка света в ночной буре, каким-то образом он есть это все. Субъект и объект, человеческое и божественное, внутреннее и внешнее, во всех его именах – это просто Один Вкус.

Источник

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments