marena99 (marena99) wrote,
marena99
marena99

Category:

Внутренний путь

Как жить, чтобы побеждать болезни,

и умереть, чтобы больше не умирать

Вспомнить о своем Источнике

В духовных вопросах очень важна вера. Сомнения раскачивают само основание духовной практики и поэтому их нужно всячески избегать.

Имейте веру в мудрость древних; не противопоставляйте свой слабенький мозг интуиции Святых и их открытиям.

Духовная дисциплина (следование зову нашего внутреннего Я, Искры Божественности в нас, которая является нашей истинной сущностью Божественных Света и Любви), усиленное повторение Имени Господа, медитация, служение и духовные песнопения могут привести человеческое общество к единой цели, минуя трясину животного состояния.

[Spoiler (click to open)]

Одно только изучение писаний, религиозных текстов и подобных им книг, без усилий воплотить это знание на практике, ведет к расстройству здоровья. Неискренность в делах религии подтачивает самоуважение человека, и он начинает стыдиться себя. Поэтому мудрые советуют учиться и претворять это в жизнь; не только поглощать, но и усваивать.

На истинную природу человека — Любовь — накладывается отпечаток привязанности умом и чувствами к материальному миру. Быть в этом мире, но не позволять миру проникать в себя — это искусство жизни.

Чтобы использовать предоставившийся нам шанс полностью, нам необходима твердая решимость. Никто не должен считать себя отдельным от Бога, от Любви. Для этой Любви нет расстояний. Она в сердце каждого. Чтобы осознать Господа, мы должны приветствовать трудности, испытания и страдания. Нужно с верой и постоянством сосредоточиться на Его Имени и Форме. Следует отвергнуть все источники низшей радости.

Поверьте и доверьтесь Любви и Милости Господа, и с этого момента вы будете свободны от болезни. Перенесите свою веру с лекарств на Бога; доверьтесь не медицине, а Богу.

Мудрых удивляет, сколько людей прибегает к помощи таблеток и тонизирующих средств. Прибегните лучше к молитве, духовной практике, воспеванию Божественных имен и медитации. Медитация — это всё, что делается в духе Любви к Богу. Нам необходимы эти «витамины», они нас излечат. Никакие таблетки не эффективны так, как имя Господа.

Сейчас наш ум раздвоен, словно у человека, оставившего туфли у дверей храма. Он стоит перед алтарем с воздетыми руками, нашептывает молитвы, а сам думает только о том, как бы не пропали его туфли. Больницы существуют для тех, кто верит в лекарства и докторов. Но что могут лекарства и врачи без милости Бога? Несомненно, придет день, когда больницы окажутся ненужными, потому что все будут здоровы, все освободятся от недугов, встав на путь духовной практики, на путь блаженства, ведущий к миру и счастью.

Если ум человека больше не затрагивают жизненные взлеты и падения, если он способен сохранять равновесие в любых обстоятельствах, то тогда может быть восстановлено даже физическое здоровье. Наше мышление (ментальная сфера) должно стать подобно небу, на котором ни птицы, ни самолеты, ни облака не оставляют никаких следов. Болезни вызываются скорее недостатком умственного питания, нежели физического. Врачи часто говорят о дефиците витаминов; в соответствии с рекомендациями внутреннего духовного пути — это явление можно назвать дефицитом «витамина Б» и порекомендовать повторение имени Бога, наряду с созерцанием Его Славы и Милости.

Такой духовный витамин Б — вот истинное лекарство; упорядочение жизни и привычек — это 2/3 лечения, тогда как прием лекарства — только 1/3.

Осознавание себя как не отдельных от Бога Любви и Света называется самоотречением, которое может стать действенным только при исчезновении привязанности к органам чувств, только при отточенной способности различения реального и нереального, истинного и неистинного.

Истинное — это Бог, Любовь. Нацеленность на «я» и «мое» должна быть устранена строгой духовной практикой. Среди ее методов главным является повторение Имени Господа, ибо, когда вы сосредоточиваетесь на имени Господа, на Его Величии, на Его Милости и Его Могуществе, они укореняются в сознании человека, его собственные дарования и способности блекнут по сравнению с Божественными. Поэтому смирение увеличивается, а преданность становится легкодостижимой.

Цель человеческого существования в том, чтобы увидеть Бога и раствориться в Его Славе. Все остальные победы бесполезны. Священные писания утверждают, что в этом конечная цель человека. В них указан путь. Гита освещает его. Мудрецы и Святые говорят о его величии. А когда люди сбиваются с пути и теряются в пустынях и чащах, приходят Аватары (воплощения Бога)....

Интеллект не может постичь тайну, которую называют Иллюзией (Майей), потому что он сам скован ею. Иллюзия (Майя) — это Природа, а могущественный Господь — Творец этой иллюзии. Чтобы понять интеллект, нужно подняться над ним. Это факт, с которым придется столкнуться. Ум — подоплека мира. Если его деятельность и мысли здравы, лишены насилия, преисполнены любви, нравственно гармоничны, тогда покой почти в руках и Божественное Сознание и Блаженство могут быть осознаны. Вот почему духовная практика неуклонно и постоянно обращает Ум внутрь, к Богу, к его собственному источнику.

Внутренняя духовная практика предлагает нам проводить время в медитации или заниматься повторением и памятованием Святого Имени, потому что во внешней природе покоя и радости не найти: эти сокровища скрыты во внутренних сферах человека; когда они обнаружены, он перестает печалиться и возбуждаться. Вера в Бога — это дыхание жизни. А жизнь — это осознание, что человек — воплощение Любви. В каждый вдох вкладывайте имя Бога, в каждый выдох вкладывайте имя Бога. Живите в Боге, с Ним и для Него.

Повернуться к смерти лицом

Почему большинство из тех, кто пережил околосмертный опыт, теряют страх перед смертью? Поразмышляй над этим.

Конечно же, ты знаешь, что умрешь, однако для тебя это будет не более чем концепцией, пока ты в первый раз не столкнешься со смертью «человека». Тогда смерть входит в твою жизнь как сознание собственной смертности.

Большинство людей в страхе от нее отворачиваются. Но если ты не дрогнешь, не отступишь и повернешься лицом к тому факту, что твое тело недолговечно и в любой момент может раствориться, то в этом появляется хотя и очень слабое, хрупкое, но некоторое разотождествление со своей физической и психологической формой, со своим «я» (эго). Как тело, ум, чувства, интеллект мы есть сон. На самом деле мы — Бессмертный Дух или Искра Божественного. Это наше истинное Я. Если это Я не познано, ничего не познано. Тело дано для самосознания Искры Божественного в нас, а не для чувственных удовольствий. Тела умирают, но важно, успел ли человек за свою жизнь осознать, что его истинная природа — Бессмертный Дух.

Если ты видишь и принимаешь непостоянство природы всех форм жизни, на тебя опускается странное чувство покоя. Когда ты смотришь смерти в лицо, твое сознание в определенной степени освобождается от отождествления с формой.

В западной культуре по-прежнему широко распространено отрицание смерти. Даже старики стараются не говорить и не думать о ней. А тела умерших скрыты. Культура, которая отрицает смерть, неизбежно становится мелкой и поверхностной, озабоченной только внешним видом вещей. Когда отрицают смерть, жизнь теряет свою глубину. Из нашей жизни исчезает возможность познать, кто мы за пределами имени и формы, познать измерение Божественной реальности бессмертной души, потому что смерть является каналом в это измерение.

Люди имеют склонность при завершении чего-либо чувствовать себя неуютно, потому что всякое завершение — это маленькая смерть. Вот почему во многих языках слово «пока» означает «еще увидимся».

Когда что-нибудь подходит к концу — дружеская встреча, отпуск или дети просто выходят из дому — ты переживаешь маленькую смерть. «Форма», появившаяся в твоем сознании как это ощущение, растворяется. Зачастую это оставляет у людей чувство опустошенности, которое они ни за что не хотят ни переживать, ни поворачиваться к нему лицом.

Если ты способен научиться принимать и даже приветствовать завершения в своей жизни, то можешь обнаружить, что чувство опустошенности, которое сперва воспринималось как неуютное, превращается в некое ощущение внутренней пространственности, где царит глубокий покой.

«Учась умирать ежедневно, ты открываешь себя Жизни».

Что происходит во время глубокого сна? Тело, органы чувств, ум, интеллект — всё сводится на нет, и от осознания мира не остается и следа. Проснувшись утром, сядьте на кровати и подумайте о Господе с любовью. Как только встанете, отдайте к стопам Господа все свои тревоги и заботы и помолитесь Ему, чтобы Он вел вас по жизни и давал вам только хорошие мысли и благородные идеи, которые служат факторами, возвышающими дух....

Большинство людей чувствуют, что их личность, их чувство себя — это что-то настолько дорогое и любимое, что они ни в коем случае не хотят их потерять. Именно поэтому они так боятся смерти.

Кажется совершенно невообразимым и чрезвычайно пугающим, что «я» (плоть) может перестать существовать. Но ты путаешь драгоценное Высшее Я, Искру Божью со своим именем, телом, формой и связанной с ним историей. Это отождествление себя с телом (невежество) — не больше, чем временная формация в поле Вечного Сознания и Бытия.

Пока эта форма отождествления будет представлять собой всё, что ты знаешь, ты не будешь осознавать, что этой драгоценностью является твоё собственное существование, твое глубочайшее чувство «Я Есть», которое и есть самоосознание. Это то самое — вечное, что есть в тебе, — и это единственное, что ты никогда не сможешь потерять. Если мы не будем определять, что с нами происходит, мы будем радоваться самой жизни, потому что она вечна. Искра Божья в нас бессмертна.

Какая бы великая потеря тебя ни постигла — что-то внутри тебя умирает. Ты чувствуешь, что твое ощущение того, кто ты есть, уменьшается. Может иметь место некоторая дезориентация. «Без этого… кто я такой?»

Когда некая форма, с которой ты бессознательно отождествился как с частью самого себя, покидает тебя или исчезает, это может быть чрезвычайно болезненно. Это оставляет, так сказать, прореху в структуре твоего существования.

Когда такое случается, не нужно отрицать и игнорировать боль или досаду, которые при этом ощущаются. Примите то, что они есть. Остерегайтесь тенденции ума нагромождать вокруг этой потери свои истории и оправдания, в которых тебе отведена роль жертвы.

Страх, гнев, чувство обиды и негодования или жалость к самому себе — это эмоции, которые приходят вместе с данной ролью. Станьте осознающим то, что скрывается за этими эмоциями, так же, как и за выдуманной историей: это прореха, это пустое пространство. Можешь ли ты повернуться к нему лицом и принять это странное чувство пустоты? Если да, то можешь обнаружить, что это место уже больше не страшное. Ты здорово удивишься, обнаружив, что из него исходит покой.

Когда бы ни приходила смерть, когда бы форма жизни ни исчезала, Бог, бесформенный и непроявленный, всегда сияет через открытое место, оставленное этой исчезающей формой. Именно поэтому самой священной и сокровенной стороной жизни является смерть. Именно поэтому мир и покой Бога может придти к тебе через созерцание и принятие смерти.

Мимолетное и Вечное

Как же скоротечно каждое человеческое ощущение, как мимолетна наша жизнь! Разве есть что-нибудь такое, что не рождалось бы и не умирало, нечто вечное?

Поразмыслим вот над чем: если бы был только один цвет, скажем, синий, и весь мир, и всё, что в нем есть, было синим, тогда бы не было никакого синего. Тогда понадобилось бы что-то не синее, чтобы понять, что всё остальное синее; в противном случае оно бы никак не выделялось, его бы просто не было.

Точно так же — обойдемся ли мы без чего-нибудь немимолетного и не непостоянного, чтобы признать мимолетность всех вещей? Другими словами: если бы всё, включая тебя, было непостоянным, разве ты мог бы об этом знать? Разве тот факт, что ты осознаешь и можешь быть свидетелем скоротечности всех природных форм, включая свою собственную, не значит, что в тебе есть нечто такое, что не подвержено тлению?

Когда тебе двадцать, ты осознаешь свое тело сильным и энергичным; спустя шестьдесят лет ты осознаешь, что твое тело ослабло и состарилось. Твое мышление тоже может сильно измениться по сравнению с тем, каким оно было в двадцать лет, но та осознанность, которая знает, что тело молодо или старо или что твое мышление изменилось, не подверглась никаким изменениям — это искра Божественного или Высшее Я. Эта осознанность и есть вечное в тебе — сознание как таковое.

Это и есть не имеющая формы Единая Жизнь. Можешь ли ты потерять это? Нет, потому что ты и есть это. И в ней все едины. Всеми движет один Божественный принцип Любви. В нем человек может разрешать все свои проблемы. Поэтому надо обучить свой ум, как маленького мальчика, этой истине Истин и полагаться на силу этой Божественной Любви при всех обстоятельствах жизни.

Некоторые люди перед самой смертью становятся глубоко спокойными и даже почти светящимися, как будто сквозь исчезающую форму что-то просвечивает. Иногда случается, что глубоко больной или очень старый человек на последних нескольких неделях, месяцах или даже годах своей жизни становится, так сказать, почти прозрачным. Когда такие люди на тебя смотрят, ты можешь видеть свет, струящийся у них через глаза. В них не осталось никакого физиологического страдания. Они уступили, и поэтому личность, созданное разумом эгоистическое «я», уже исчезли. Они «умерли до того, как умерли», и нашли глубокий внутренний покой, который и есть это осознание Бессмертного внутри себя.

В любом несчастном случае и любой катастрофе есть потенциальное искупление и освобождение, которое мы обычно не осознаем. Страшное потрясение от угрозы совершенно неожиданной и близкой смерти может полностью вытолкнуть сознание из отождествления с формой. В самые последние мгновения перед физической смертью и в самый момент смерти ты ощущаешь себя как сознание, свободное от формы. Весь страх вдруг исчезает, его больше нет, и есть только покой и знание, что «всё хорошо» и что эта смерть — всего лишь растворение формы. Тогда смерть осознается как совершенно иллюзорная — настолько же иллюзорная, как и форма, с которой ты отождествился в качестве самого себя.

Когда воздушный шарик (тело) лопается, то пространство внутри него сливается с окружающим пространством. Смерть не является ничем аномальным или чем-то наиболее ужасным, сенсационным и самым отвратительным из всех остальных событий и явлений, во что современная культура хочет, чтобы ты верил. Смерть является самым естественным явлением в мире, неотделимым от него, и она настолько же естественна, как и ее полярная противоположность — рождение.

Напоминай себе об этом, когда будешь сидеть рядом с умирающим человеком. Присутствовать рядом с человеческой смертью как свидетель и сопровождающий — это величайшая из привилегий и священное действие. Главное в этом — Любовь, Свет. Любовь не может умереть, Любовь лишь может укрепиться, пройдя все испытания судьбы. Любовь есть радость жизни вечной. Любовь есть счастье Бытия и Имя Истинного Я во свете Божьей красоты и безграничной чистоты.

Когда ты сидишь рядом с умирающим, не отвергай ни одного аспекта этого переживания. Не отрицай того, что происходит, и не отрицай своих чувств. Признание того, что ты ничего не можешь с этим поделать, может заставить тебя почувствовать себя беспомощным, печальным или злым. Прими то, что чувствуешь. Потом сделай шаг вперед: прими то, что ты ничего не можешь с этим сделать, и прими это целиком и полностью, без остатка. Это не в твоей власти.

Глубоко уступи каждому аспекту этого переживания, своим чувствам, а также любой боли и дискомфорту, которые может испытывать умирающий. Уступившее, сдавшееся состояние твоего сознания и тишина, которая с ним приходит, окажут умирающему неоценимую помощь и существенно облегчат его переход. Если будет необходимость произнести слова, они возникнут из тишины и спокойствия внутри тебя. Но они будут вторичны. С тишиной приходит благословение: покой.

Привычка страдать

Существует внутренняя взаимосвязанность всего: святые знали это всегда, а теперь и ученые-физики это подтверждают. Ничто из того, что происходит, не является обособленным, изолированным событием — это только так кажется. Чем больше мы выносим суждений и навешиваем ярлыков, тем больше мы его изолируем. Через наше думанье целостность жизни становится раздробленной на фрагменты. Тем не менее, это событие было осуществлено самой тотальностью жизни. Оно является частью паутины внутренних взаимных связей, то есть космоса. Это значит: что есть — то есть, и иначе быть не может.

В большинстве случаев мы не можем оказаться даже в начале понимания того, какую роль играет не имеющее смысла событие в бескрайней тотальности Космоса, но признание неизбежности его осуществления внутри огромности этого целого может зародить в тебе начало внутреннего принятия того, что есть, и тем самым может произойти перенастройка на эту целостность жизни.

Истинная свобода и конец страданию означают жить так, словно ты целиком и полностью выбрал то, что чувствуешь или ощущаешь в данный момент. Эта внутренняя настройка на настоящий момент и есть окончание страдания.

Так ли необходимо страдание на самом деле? И да, и нет. Если бы ты не страдал так, как страдал, то в твоем человеческом существе не было бы глубины, не было бы смирения, не было бы сочувствия. Ты бы сейчас этого не читал. Страдание взламывает скорлупу эгоизма, а вслед за этим приходит понимание, что оно уже сослужило свою службу.

Страдание нужно до тех пор, пока ты не поймешь, что оно не нужно. Несчастью требуется созданное разумом «я» вкупе с его историей, ему нужна умозрительная, вымышленная личность. Ему нужно время — прошлое и будущее. Если ты лишаешь свое несчастье времени, что остаётся? Остаётся только «таковость» данного момента.

Может возникнуть чувство тяжести, волнения, скованности, гнева и даже тошноты. Это не является несчастьем, и это не личная проблема. В человеческой боли нет ничего личного. Это просто интенсивное давление или сконцентрированная энергия, которые ты чувствуешь где-нибудь в своем теле. Когда ты отдаешь этому чувству свое внимание, тогда оно не превращается в думанье и тем самым не реактивирует это несчастное «я».

Увидь, что происходит, когда ты просто позволяешь этому чувству быть.

Много страдания и много несчастья возникает тогда, когда за истину ты принимаешь мысль, пришедшую тебе в голову. Ситуации не делают тебя несчастным. Они могут причинить тебе физическую боль, но они не делают тебя несчастным. Несчастным делают тебя твои мысли. Твои интерпретации, истории, которые ты себе рассказываешь, т.е. твои мысли — вот что делает тебя несчастным. Понимание этого разрушает твое бессознательное отождествление с этими мыслями.

Иногда человек думает: «Какой неудачный день… Он мог бы перезвонить мне хотя бы из уважения… Она меня бросила…» Мелкие истории, которые мы рассказываем себе и другим, часто имеют форму жалобы. Они созданы бессознательно, чтобы через усиление чувства собственной «правоты» хоть как-то усилить наше всегда ущемленное чувство себя, для чего нам нужно сделать кого-то «неправым» или что-то «неправильным». Чувство «правоты» поднимает нас в позицию воображаемого превосходства и таким образом усиливает ложное чувство себя, эго. Это также создает противников и врагов: да, эго нуждается во врагах, чтобы установить ограничения, и даже погода может служить этому.

Через привычное ментальное суждение и эмоциональную напряженность ты обретаешь персонифицированное, реактивное отношение к людям и событиям своей жизни. Всё это формы созданного тобой страдания, но таковыми они не осознаются, потому что вполне устраивают эго. Эго усиливает себя через реактивность и конфликт.

Какой простой была бы жизнь без этих историй. Когда ты страдаешь, когда ты несчастен, будь целиком и полностью с тем, чем является Настоящий Момент. Несчастье и проблемы не могут в нем выжить.

Страдание начинается тогда, когда ты ментально называешь ситуацию нежелательной или скверной или вешаешь на нее подобный ярлык. Ты обижаешься на ситуацию, и эта обида персонифицирует ее и вносит в нее реактивное «я». Давать ситуации название или приклеивать на нее ярлык — очень сильная привычка, но эту привычку можно сломать. Начни практиковать «неназывание» с малого. Если ты опоздал на самолет, уронил и разбил чашку или поскользнулся и свалился в грязь, можешь ли ты удержаться и не называть это ощущение плохим или болезненным? Способен ли ты тотчас принять естественность данного момента?

Когда ты называешь что-то плохим, это вызывает внутри тебя эмоциональное сжатие. Когда ты позволяешь этому быть, никак это не характеризуя, то в твоем распоряжении неожиданно оказывается невероятная сила.

Сжатие отсекает тебя от этой силы, от жизненной силы как таковой, и тогда человек вкушает от плода Древа познания добра и зла. Выйди за пределы добра и зла, воздерживаясь от ментальных характеристик чего бы то ни было как плохого или хорошего. Когда ты выходишь за привычное называние, тогда энергия Вселенной начинает течь через тебя. Когда ты находишься в нереактивном отношении к своим ощущениям, тогда то, что ты раньше назвал бы «плохим», зачастую быстро, если не тотчас, превращается в энергию самой жизни.

Наблюдай за тем, что происходит, когда ты не даешь ощущению такой характеристики как «плохое», а вместо этого вносишь внутреннее принятие, посылаешь этому ощущению свое внутреннее «да» и тем самым позволяешь ему быть таким, какое оно есть. Какой бы ни была твоя жизненная ситуация, как ты будешь себя чувствовать, если целиком и полностью примешь ее такой, как она есть, прямо сейчас?

Есть множество как едва различимых, так и легко распознаваемых форм страдания, которые являются настолько «нормальными», что обычно не считаются страданием и даже могут удовлетворять эго, — раздражение, нетерпение, гнев, разногласия по поводу чего-либо или спор с кем-нибудь, негодование, обиды, выражение недовольства.

Ты можешь научиться распознавать все эти формы страдания, когда они будут появляться, и знать: в данный момент я сам себе причиняю страдание.

Если у тебя есть привычка причинять страдания себе, то ты, скорее всего, причиняешь страдания и другим. У этих бессознательных ментальных моделей есть тенденция заканчиваться, если ты, становясь осознающим, всего лишь начинаешь делать их сознательными, как только они возникают.

Ты не можешь быть сознательным и одновременно с этим причинять себе страдание. Это настоящее чудо: за каждым состоянием, личностью или ситуацией, которые кажутся «плохими» или «злыми», находится скрытое в них глубинное добро. Это глубинное добро являет тебе себя — внутри и снаружи — через внутреннее принятие того, что есть.

«Не противься злу» — это одна из самых высших человеческих истин.

Диалог:
— Прими что есть.
— Я, правда, не могу. Я волнуюсь и злюсь на это.
— Тогда прими что есть.
— Принять то, что я волнуюсь и злюсь? Принять то, что я не могу принять?
— Да. Внеси принятие в свое непринятие. Внеси уступание в свое не-уступание. И посмотри, что будет.

Физическая боль — это один из самых жестких и суровых учителей, какие только у тебя могут быть. «Сопротивление бесполезно» — вот его учение.

Ничто не может быть более нормальным, чем нежелание страдать. Однако если ты отпустишь это нежелание и вместо этого позволишь боли быть, то сможешь заметить тонкую внутреннюю отстраненность от этой боли, как бы пространство между собой и болью. Это означает страдать осознанно, с готовностью, охотно. Когда ты страдаешь сознательно, то физическая боль может быстро сжечь в тебе эго, поскольку эго в значительной степени состоит из сопротивления. То же самое справедливо для случаев крайнего физического бессилия.
Выражаясь иначе, ты «приносишь свое страдание в жертву Богу».

Чтобы понять глубокую истину Вселенной, которая заключена в символической форме изображения креста, тебе не обязательно быть христианином. Крест — это инструмент для пыток. Он символизирует самые крайние формы страдания, ограничения и беспомощности, с которыми только может столкнуться человек. Тогда человек неожиданно сдается, страдает с готовностью, сознательно, что выражено в словах: «Не по своей воле, но по воле Твоей». В этот миг крест, орудие пыток, являет свое скрытое доселе лицо: он ведь еще и священный символ, символ Божественного.

То, что кажется самим отрицанием существования Божественной реальности жизни, через уступание становится проходом в это измерение. Это и есть путь к Богу, к самому себе, к истинному Я через Святую Любовь и приятие. Не суди, да не судим будешь. Возлюби ближнего как самого себя.

По источникам:
Сатья Саи Баба «Внутренний духовный путь «Садхана»
и Экхарт Толле «О чем говорит тишина» подготовила

Галина Буракова
г. Керчь

источник

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments